Sonik Ekolojiler – 1

Bu yazı, Art Laboratory Berlin ekibinin “Sonic Ecologies” başlıklı podcast serisinin birinci bölümü olarak Tuçe Erel’in sanatçı ve yazar Adriana Knouf ile gerçekleştirdiği röportajın yapay zekâ destekli transkripsiyonudur. Türkçe çevirisi yapay zekâ desteğiyle yapılmış, redaksiyon ve düzenlemesi Tuçe Erel ve Öykü Burçak Ortakcı tarafından gerçekleştirilmiştir. Orijinal dildeki transkripsiyonu okumak için buraya tıklayınız. Orijinal podcast’i dinlemek için buraya tıklayınız.

Tuçe Erel: Sevgili Adriana, Sonik Ekolojiler adlı podcast serimizde röportaj talebimizi kabul ettiğin için teşekkür ederiz.  

Ve her yıl podcastimizde bir tema olmasına karar verdik. Bu ilk yılımız ve sen de ilk bölümümüzün ilk konuğusun.  

Art Laboratory Berlin ekibi olarak okuma grupları, atölyeler, sanatçı konuşmaları ve bu özel podcast’i içeren Permeable Bodies (Geçirgen Bedenler) adlı yeni bir seri düzenliyoruz. Geçirgen Bedenler serisi, bu akşam (11 Mayıs 2023) senin sanatçı konuşman ile başlıyor. Akış halindeki bedenlenme ve kimliğin sanatsal ve feminist keşiflerinin yanı sıra çevremizdeki ortamla olan bağlantılarımızı ve etkileşimlerimizi araştırdığımız bu seriye hoş geldin demekten mutluluk duyuyoruz. Bu söyleşi dizisinde, izleyicilerimizi konuk sanatçılarımız, bilim insanları ve araştırmacılarımız ve onların ilgi alanları ve bunların dizimize nasıl odaklandıkları ve dizimizle nasıl ilişkili oldukları hakkında bilgilendirmek istiyoruz. Programımız Geçirgen Bedenler, insan bedenini, özellikle de kadın bedenini ve bu bedenlerin kapitalist sahnenin biyopolitikası altında geçirdiği başkalaşımı ele alıyor. Bu konular üzerine düşünürken pusulamız ise Rosi Braidotti, Astrida Neimanis ve Luce Irigaray gibi çok değerli akademisyenler.    

Sohbetimizi bu bağlantı üzerinden genişletmeden önce, bu küçük girişi yapıyorum, önce seni dinleyelim. Adriana, kendini dinleyicilerimize tanıtır mısın?  

Adriana Knouf: Röportaj için ve beni Art Laboratory Berlin adına buraya davet ettiğin için çok teşekkürler Tuçe. Evet, benim adım Adriana Knouf. Sanatçı, yazar ve zenologum [xenologist], aslen ABD’liyim ama şu anda Hollanda’da Amsterdam’da yaşıyorum. Ve neredeyse 20 yıldır medya sanatları dünyasında çalışıyorum. Çoğunlukla NetArt’ın başlarında bir şeyler yapıyordum, ancak son yıllarda daha çok biyo-sanat, net-medya, uzay sanatı ve benzerleriyle ilgileniyorum. Bu bağlantıda bedenle ve bedenin dönüşümleriyle ilgili pek çok sanatsal pratik üzerine çalışıyorum ve transseksüel bir kadın olarak, kimliğimin bir yönüyle ve meydana gelen dönüşümlerle bağlantı kuruyorum. Ve bunun sonucunda bunu nasıl yapacağımdan da emin değilim.  

Ama aynı zamanda dünya dışı uzayla ve farklı bedenlerin nasıl tepki verdiği, değiştiği, modifiye olduğu ve dünya dışı uzay için modifiye edilmesi gerekebileceği ile de çok ilgileniyorum. Bunun yanı sıra likenler gibi insan olmayan canlılarla da çalışmalar yapıyorum.  

TE: Başlangıçta kısaca çok değer verdiğimiz bazı teorik temeller olduğunu söylemiştim. Senin de bir araştırmacı, öğretim görevlisi ve sanatçı olarak teoriyle çok bağlantılı olduğunu biliyorum. Trans ve Zeno varlıklar üzerine çalışıyorsun. Teorik ve sanatsal çerçevendeki Zeno varlıklar ve trans varlıklar hakkında biraz bilgi verebilir misin?  

AK: Elbette. Zenoloji denen bu şeyi geliştiriyorum, yani Zeno’nun, garip uzaylının ya da ötekinin çalışma analizi ve gelişimi. Ben de bu konuya, öncelikle trans bir kadın olarak ve trans bedenlerin bildiğiniz gibi öteki olarak işaretlenme biçimleri ve benim gibi tıbbi geçiş sürecinden geçen insanların geçirdiği dönüşüm türleri üzerine düşünme perspektifinden yaklaştım. Ve bedenlerimizde meydana gelen ve kendimizi yeni olasılıklara itme eğiliminde olan dönüşüm türleri. Benim için Zeno ile ilgili ilginç olan da bu. Mesele onu iyileştirmek ve bir tür statükonun katına geri getirmeye çalışmak değil. Ama daha çok kendimizi nasıl daha da fazla Zeno olmaya zorlayabileceğimizle ilgili. Ve ben kendimizi zorlama olasılığının kapitalizm altında sınırlı olduğunu görüyorum çünkü dönüşüm ancak temelde bir kâr güdüsünü desteklediğinde dönüşüm oluyor. Bu dönüşüm ve değişim olasılığı göz önüne alındığında, evren olarak gördüğüm şeyle çok ilgileniyorum.    

TE: Değişim ve dönüşüm ve bunun işaretlenmesi açısından, meslektaşım Regine Rapp’in de sormak istediği başka bir soruya geçmek istiyorum. Bu bağlamda akademisyen Nikki Sullivan’ın yazdıkları da bizim aslında nasıl bu dönüşümten geçtiğimize değiniyor. Bu yüzden onun şu sözlerini alıntılamak istiyorum: “Tüm bedenlerin işaretlediği ve işaretlendiği yolları kabul etmeye ve teorileştirmeye başlamak; bedenlerin açık, görünür ve tanımlanabilir dönüşüm prosedürlerinden geçmedikleri sürece basitçe oluşa saplanıp kaldıklarını varsaymak yerine, oluş(suzluk)la iç içe geçme yollarını yeniden düşünmek.”[1] Peki bu konuda nasıl yorum yaparsın? Aslında, bunu zaten ele almaya başladın; ama senin bu konudaki görüşün nedir?  

AK: Evet, elbette. Transgender bedenler hakkında konuşurken, geçiş yapmaktan ve geçiş sürecinde olmaktan bahsediyoruz. Geçiş, trans bireyler tarafından bu süreci tanımlamak için sıklıkla kullanılan bir kelime. Başkaları tarafından da bizi tanımlamak için kullanılıyor. Ancak şunu söyleyebilirim ve gerçekten inanıyorum ki hepimiz her zaman bir tür geçiş sürecindeyiz; bu ister menopoz yoluyla ileri yaşlarda yaşanan geçiş olsun, ister daha gençken farklı büyüme türleri yoluyla ya da ergenlik yoluyla olsun. Ve bu nedenle, biliyorsunuz, bu diğer daha geniş uygulamada, geçiş zamanları olarak adlandırdığım zamanlarda yaşamak için uygulamalar geliştiriyorum. Hayatımızın farklı zamanlarında hepimizin başına gelen bu geçiş dönemiyle başa çıkmak için farklı türde araçlara, becerilere ve uygulamalara ihtiyacımız olduğu fikri. Ve bence bu husus son derece önemli bir kısım. Bu mutlaka görünür bir şey değildir. Görünür olması gereken bir şey değil. Trans bireylerin görünür olması için bir baskı var ve bu önemli bir baskı. Ancak bugünlerde Amerika Birleşik Devletleri’nde ve dünyanın diğer bölgelerinde trans bireylere yönelik saldırılar, Uganda’da LGBTQ bireylere yapılanlar ve benzeri olaylarda gördüğümüz gibi, bu görünürlük bir geri itmeye yol açıyor. Ve bence bunu anlamak gerçekten önemli, bazen bu geçişler görünür olmuyor. Görünür olmalarına gerek yok. Değil mi? Ve bu sadece trans bireyler olarak bizim yaşadığımız bir şey, ancak diğer insanlar da en az bizim kadar bunu yaşıyor.  

TE: O zaman Nikki Sullivan’dan başka alıntılarla devam edeceğim:  

“Queer, en azından bizim anladığımız şekliyle, verili olanı, görünmez kılınanı, normalleştirileni, kısacası (zorunlu olarak maddi) (olmayan) oluşun dispositiflerini veya technés’ini ‘ortaya çıkarmayı’ ve böylece doğallıktan çıkarmayı amaçlayan heterojen ve çok disiplinli bir pratiktir. Somateknik aynı şekilde (tanımlanabilir, sınırlandırılabilir bir disiplin, çalışma alanı veya metodolojiden ziyade) etiko-politik bir eleştirel pratik biçimi olarak da düşünülebilir.”[2]    

Bu, “Soma Teknikleri, Bedenlerin Teknolojikleştirilmesini Queerleştirmek” başlıklı kitabından bir alıntı. Ve siz zaten bu görünürlük ve görünmezlik ve diğer bastırılmış bedenleri açıklıyordunuz. Bu alıntıyla ilgili olarak ne düşünüyorsunuz?  

AK: Evet, elbette. Soma teknikleri fikri üzerinden düşünüyoruz Benim bakış açıma göre, bu sadece gerçekleşen biyolojik dönüşümlerle ilgili değil. Ama bunun içine giren diğer teknik yetenekler ve uygulamalarla da ilgili, değil mi? Yani biyoteknolojiler, giydiğimiz kıyafet türleri, belki de farklı türden ihtiyaçlar veya arzular ve bu türden şeylerin bir sonucu olarak sahip olabileceğimiz implant türleri. Bu da bir nevi zenoloji fikrine geri dönüyor. Ben transhümanistlerin Promethean’ın üstesinden kurgulanan, bedensel hastalıkların ortadan kaldırılması gibi bir şeyle ilgilenmiyorum. Ama ben, ister fiziksel, ister kavramsal, ister felsefi, ister hayali olsun, bu teknolojilerden bazılarını açıkça yerleştirebileceğimiz yolların ne olduğuyla ilgileniyorum.Bahsettiğimiz bu geçiş biçimlerinden bazılarıyla başa çıkabilmek için bunları bedenlerimize ve bedensel pratiklerimize yerleştirmenin yolları nelerdir? Bu geçiş ister farklı cinsiyet türleri, ister yaşlılığa geçiş olsun, ister uzaya gitmek istemek ve uzay ortamında daha iyi yaşamaya çalışmak olsun.  

TE: Son sorum ise konuşma  için seçtiğin başlıkla ilgili: “Dünya dışı uzayda tüm bedenler trans bedenlerdir.” Bu, Art Laboratory Berlin’de düzenlediğimiz Geçirgen Bedenler Serisi çerçevesinde yapacağın konuşmanın başlığı.   Başlığı ilk okuduğumda tabii ki aklıma hemen Donna Haraway’in “Antroposen, Kapitalosen, Khthulucene”[3] bölümünün başındaki Scott Gilbert’ın “Hepimiz likeniz” alıntısını getirdi. Senin de likenlerle ilgilendiğini biliyorum. Peki buradaki bağlantı nedir?  

AK: Evet, elbette. Aslında bu başlığı önerdiğimde liken üzerine devam eden araştırmam hakkında düşünmemiştim. Ama bu gerçekten iyi bir bağlantı. Düşündüğüm şey, ne zaman bir insan vücudu, yani sadece insan vücudu değil, diğer biyolojik vücut türleri, ama eğer insan vücudu hakkında konuşacaksak, ne zaman bir insan vücudu uzaya gitse, mikro yerçekimi ortamında bulunmaktan dolayı ister kemik yapısında, ister kardiyovasküler fonksiyonlarda, isterse de görme yetisinde pek çok farklı türde dönüşüm ve geçiş geçirdiği gerçeğiydi.  Bu nedenle, astronotları mükemmel vücutlar olarak görme eğilimimiz nedeniyle bunu vurgulamak benim için gerçekten önemli. Ulusal Uzay Ajansları da astronot arayışlarını bu şekilde yapılandırıyor. Oysa gerçekte, uzaya giden her astronot yaşadıkları deneyimle son derece değişmiş oluyor. Her zaman bu şekilde konuşulmasa da hepsi ağır şekilde ilaç kullanıyor. Bu nedenle benim için, trans bedenler, engelliler ya da farklı yeteneklere sahip olanlar gibi, Dünya’da zaten belirli türden dönüşümler geçiren bedenler hakkında düşünmek aslında ilginç. Bu dönüşümlerden geçmenin nasıl bir şey olduğunu zaten çok iyi bildiğimiz için aslında daha iyi astronotlar olabiliriz. Bu nedenle bana göre, Dünya yüzeyinden ayrılıp dünya dışı bir ortama girdiğinizde, artık yeryüzündeyken olduğunuzla aynı türden bir insan olmadığınızı fark etmenin gerçekten önemli olduğunu düşünüyorum. Ve belki de bu, astronot olarak hayal ettiğimiz kişinin olasılıklarını  açmamıza izin vermelidir. İnanılmaz. Bu konuşmayı dinlemek için sabırsızlanıyorum.      

TE: Zaman ayırdığın için teşekkürler Adriana. Bu küçük röportajı kapatmadan önce eklemek istediğiniz, dinleyicilerimizle paylaşmak istediğiniz bir şey var mı?  

AK: Buraya davet edildiğim için çok mutluyum. Art Laboratory Berlin’e saygı duyuyor ve uzaktan izliyordum ve bu nedenle burada bulunabildiğim için gerçekten heyecanlıyım. Bence hepimizin bu geçişler hakkında düşünmeye başlaması ve hayatlarımızda farklı geçiş pratiklerini mümkün kılmak için ihtiyaç duyabileceğimiz şeylerin neler olduğunu düşünmemiz önemli. Bu süreçler sadece transseksüeller için geçerli değil. Bu hepimiz için.  

TE: Evet, kesinlikle. Gelecekte bu konuşma ve atölye çalışmaları serisini yapmak istememizin nedeni de tam olarak buydu. Örneğin menopoz, menstrüel sıvılar ya da konuşmaktan her zaman çekindiğimiz, otosansür uyguladığımız diğer tabu konular, kadınlığımız ve her seferinde dönüşümümüz hakkında da konuşacağız. Bu yüzden bu konuyu ele alma zamanı geldi. Seni de aramızda görmekten büyük mutluluk duyuyoruz. Teşekkür ederiz.  

AK: Ben teşekkür ederim.


[1] Somatechnics: Queering the Technologisation of Bodies, Ed. Nikki Sullivan Macquarie & Samantha Murray, Surray (UK)/Burlington (US): Ashgate Publishers, 2009.

[2] a.g.e.

[3] https://www.e-flux.com/journal/75/67125/tentacular-thinking-anthropocene-capitalocene-chthulucene/

+ posts
+ posts